Западное общество привыкло к бинарной гендерной модели: есть мужчины, есть женщины. Но мир устроен сложнее: современные исследования доказывают, что гендер — это изменчивый и податливый социальный конструкт. T&P публикуют сокращенную главу из книги социолога Салли Хайнс «Может ли гендер меняться?» — о том, как проявляется гендерная вариативность в разных сообществах и почему она не обязательно связана с гомосексуальностью.
1
На протяжении человеческой истории существовало множество сообществ, в которых гендерные практики выходили за рамки только одной гендерной модели — мужчины и женщины. Например, в индийской мифологии и истории общества в целом отчетливо прослеживается гендерное разнообразие. Джейкоб Оглз в своей статье «Девятнадцать ЛГБТ божеств индуизма» («19 LGBT Hindu Gods»; 2016) отмечает: «Индуистская литература, мифология и религиозные тексты веками описывали божеств, отрицающих бинарность гендера». В частности, в индийской культуре община хиджра1 имеет давнюю историю.
Ве-Вха — представитель североамериканского коренного народа зуни, «две души», XIX век. В традициях коренных американцев гендерно-вариативные и интерсекс-люди пользовались большим уважением и считались особенно одаренными в духовном плане.
*
Интерсекс (интерсексуалы) — это люди, рожденные с половыми признаками, отличными от типичного определения мужского или женского тела. — Прим. T&P.
2
Третий пол — юридическая или социальная гендерная категория, которая не относится ни к мужчинам, ни к женщинам. Существует в обществах, где такая гендерная роль существовала исторически, и в обществах, где недавно признали право некоторых членов не определять себя ни как мужчина, ни как женщина.
Первые упоминания о хиджра встречаются в Камасутре, написанной около II века н.э., а также в Рамаяне (около 300 года до н. э.) и Махабхарате (около 400 года н. э.). Согласно исследованию Серены Нанда, проведенному в 2010 году, большинству в сообществе хиджра при рождении присваивается мужской пол, хотя среди них встречаются и интерсекс-индивидуумы*. Нанда выяснила, что хиджра живут сплоченными сообществами, формируя, в ее терминах, «институциализированную третью гендерную роль». Исторически хиджра считали асексуальными и наделяли их особыми священными качествами, однако в современном индийском обществе многие из них занимаются секс-работой и отправлением определенных религиозных обрядов. В 2014 году они были юридически признаны в Индии в качестве третьего пола2. Впрочем, не все хиджра согласны с такой классификацией.
Эта группа хиджра из Южной Азии, где этим термином называют трансгендеров и интерсексуалов. Традиционно уважаемые члены общества, многие хиджра сегодня страдают от дискриминации и нищеты.
3
Травести — в некоторых южноамериканских культурах люди с женской идентичностью, которым при рождении присвоен мужской пол. Травести часто прибегают к имплантатам или инъекциям силикона, чтобы выглядеть более женственно, но могут и не определять себя полностью как женщина или мужчина, а объявлять себя отдельным гендером со своими правилами.
4
Муше (muxe) — гендерная идентичность, принятая у сапотеков, малочисленного коренного населения Мексики. Муше при рождении присваивают мужской пол, но они перенимают некоторые черты женского поведения: носят женскую одежду и макияж, занимаются традиционно женской работой, например вышиванием. Муше также относятся к третьему полу благодаря сочетанию мужского тела и характеристик обоих полов.
5
Маху (mahu) — буквально «посередине» — идентичность третьего пола в гавайской и таитянской культурах. Маху традиционно пользовались уважением за способность сочетать в себе мужские и женские черты, играли особую роль в жизни общества.
Многие культуры признают существование более двух полов. Во многих частях Латинской Америки издавна существуют травести3.
Исторически травести воспринимались как мужчины и женщины одновременно, но сегодня их, как и индийских хиджра, часто относят к третьему полу.
В культуре сапотеков, существовавшей на территории Мексики до испанской колонизации, муше4 были традиционно признанным третьим полом, хотя сегодня это слово иногда используют как синоним транссексуалов. В некоторых полинезийских культурах схожее место традиционно занимали маху5, а в самоанском обществе фаафафины выполняли конкретную культурную функцию: согласно обычаю, если в семье не хватало девочек для ведения хозяйства, одного из сыновей воспитывали как фаафафина6, прививая ему и мужские, и женские черты. Словом «катой» (kathoey) в Таиланде и Лаосе называют разные небинарные идентичности. Также документально засвидетельствованы проявления гендерной вариативности в Китае, Иране, Индонезии, Японии, Непале, Южной Корее и Вьетнаме. В Индонезии, самой многонаселенной мусульманской стране мира, вария7, которым при рождении присваивается мужской пол, открыто живут как женщины.
Свадьба трансгендерной женщины и ее жениха в мексиканской рыбацкой деревне Хучитан, где действует матриархат и принято гендерное разнообразие; 2002 год.
6
Фаафафин (fa’afafine) — признанная гендерная идентичность в Самоа. При рождении им присваивается мужской пол, но семья решает воспитывать их как девочек, чаще всего в случае, если в семье много сыновей и нет дочерей — либо они сами принимают такое решение. Фаафафины перенимают женские черты поведения и выполняют задачи, традиционно связываемые с женственностью. Некоторые из них, но не все, идентифицируют себя как женщины.
7
Вария — сообщество людей третьего пола в Индонезии, которым при рождении присваивается мужской пол, но которые считают, что обладают женской душой. Вария также включает людей, которые на Западе считались бы женоподобными мужчинами-геями. Многие вария отказываются от хирургической операции по смене пола по религиозным соображениям.
Говоря о гендерной вариативности, важно учитывать контекст местных представлений и практик. Например, у многих коренных американских народов традиционно существовал целый спектр гендерно-вариативных сообществ, в том числе зуньи-ла’мана, винкте, алиха и хваме. Первые французские завоеватели, а позднее и другие колонизаторы стали называть представителей этих категорий общим термином «бердаши» (во французском языке слово «berdache» означало младшего партнера в мужских гомосексуальных отношениях). Сегодня представители этих сообществ, как правило, предпочитают зонтичный термин «две души»8, учитывая колониальные и уничижительные коннотации слова «бердаши». Соплеменники почитали таких людей, а
присутствие женской и мужской души в одном теле считалось благословением,
но в XX веке европейско-американское и христианское влияние нарушило эту традицию.
Представитель вария наносит макияж согласно традиции сьявалан, Джокьякарта, Индонезия, 2015 год.
Вплоть до конца XX века в антропологических исследованиях гендерно-вариативные практики часто считались персонификацией однополого влечения.
Хиджра репетируют танец, готовясь к выступлению на шоу талантов в рамках «Хиджра Прайд», третьего секс-парада, организованного в поддержку признания хиджра на государственном уровне. Бангладеш, 2014 год.
8
Термин «две души» (англ. two spirit) описывает разные смешанные гендерные роли и группы, встречающиеся у многих коренных народов США и первых наций Канады. Определение «две души» пришло на смену устаревшему и некорректному названию «бердаши», которым изначально пользовались колонизаторы.
В некоторых исследованиях гендерно-вариативных сообществ коренных американцев эти культурные традиции рассматриваются как выражение гомосексуального стиля жизни в частности потому, что люди с «двумя душами», которые биологически были мужчинами, но переняли женские черты, часто вступали в брак с мужественными мужчинами, и наоборот. Некоторые геи и лесбиянки из числа коренного американского населения называют себя «две души», чтобы подчеркнуть традиционное для их культуры уважение к альтернативному сексуальному и гендерному стилю жизни. Другие антропологи, которые, напротив, относят такие сообщества к транссексуальной культуре, оспаривают позиционирование людей с «двумя душами» как праотцов гомосексуалов.
«Хиджра Прайд» 2014 года был организован Ассоциацией социальной защиты Банду. На фото хиджра готовятся к параду.
Впрочем, понятие «транссексуальность» появилось на Западе относительно недавно. Более современный подход позволяет предположить, что
«две души» не связаны ни с гомосексуальными, ни с трансгендерными практиками, а демонстрируют существование альтернативной гендерной и сексуальной классификации в культуре коренных народов,
у которой нет западного аналога. Гендерно-вариативные практики часто путают с гомосексуальностью, особенно в западной культуре.
Путаница отчасти объясняется тем, что во многих обществах понятия гендера и сексуальности тесно связаны. Если трансгендер, поменявший пол с мужского на женский, при этом сохраняет влечение к женщинам, то в глазах общества он также меняет свою ориентацию с гетеросексуальной на гомосексуальную, хотя в действительности сексуальная ориентация остается неизменной. […]
В древнегреческой мифологии также встречаются многочисленные отсылки к андрогинности, кросс-гендерным практикам и интерсексуальности. Например, божество Афродитус — одна из ипостасей традиционно представленной женственной Афродиты — изображался с женской грудью и пенисом. Многие источники того времени утверждают, что во время жертвоприношений Афродитусу мужчины и женщины обменивались одеждой и гендерными ролями. […]
Несмотря на то что с начала ХХ века исследования гендера и сексуальности ушли далеко вперед, изменить предложенную в сексологии модель оказалось непросто. Представления о гендере и сексуальности по-прежнему тесно переплетены, и во многих современных теориях сексуальность до сих пор связывается с гендером.
Например, социобиолог Саймон Левей (род. 1943) предлагает теорию «гей-гена», согласно которой гомосексуальная ориентация у мужчин вызвана размером определенных клеток мозга. В своей генетической теории Дин Хэймер (род. 1951) также предлагает биологическое обоснование сексуального поведения, утверждая, что у геев меньше Х-хромосом, чем у мужчин-гетеросексуалов. Это положение связывает мужскую гомосексуальность с биологическими особенностями мужского пола, подразумевая, что геи генетически более «женственны», чем гетеросексуалы.
Идею о том, что геи «такими родились», поддерживают некоторые сегменты ЛГБТКИ-сообщества, использующие ее как аргумент против дискриминации. Однако у биологической модели сексуальности не меньше противников, чем у биологической модели гендера.
В 1940–1950-х годах американский сексолог Альфред Кинси (1894–1956) опубликовал «Отчеты Кинси» («Kinsey Reports»), в которых предположил, что сексуальность — это континуум. Хотя многие люди располагаются либо на одном (гетеросексуалы), либо на другом (гомосексуалы) конце шкалы, огромное количество людей, как утверждает Кинси, находятся между двух полюсов (бисексуалы). В книге «Сексуальное поведение самца человека» (1948) Кинси пишет:
«Люди не делятся на две обособленные группы — гетеросексуальную и гомосексуальную. Мир не делится на козлов и баранов. Фундаментальное правило таксономии — природа редко имеет дело с дискретными категориями».
Альфред Кинси считал свое исследование подтверждением того, что человеческая сексуальность представляет собой спектр, а не бинарность «гомо- vs гетеросексуальность». Эти спектры аналогичным образом отражают разные аспекты гендера. Такие линейные схемы тоже изображают гендер в виде бинарности, подразумевая, что небинарные вариации находятся между полюсами мужского и женского.
Исследования в социальных науках также позволяют утверждать, что сексуальность обладает текучестью, то есть люди могут выбирать и выбирают свою сексуальную ориентацию. Социологи Линда Гарнетс и Энн Пепло в 2006 году представили результаты изучения женской сексуальности, согласно которым ориентация женщин скорее гибкая, а не жестко установленная. На нее влияет жизненный опыт, социальные и культурные факторы, такие как «образование женщины, ее социальный статус и властное положение, экономические возможности и представления о женской роли». С этой точки зрения, сексуальная идентичность, предпочтения и практики могут меняться на протяжении всей жизни человека, как могут меняться гендерная идентичность и опыт. […]
Слева: Эта нелинейная схема изображает гендерную идентичность как совокупность пересекающихся между собой возможностей, а не как бинарную модель мужского и женского. Cправа: На рисунке показаны возможные связи между полом и сексуальностью, включая женские, мужские и интерсексуальные вариации. Асексуальность, однако, в эту систему не входит.
Если в общий набор включить агендеров и асексуалов вместе с гендерфлюидами и гендерфлаксами, которые по определению не вписываются в общий спектр, то
гендерную идентичность и сексуальную ориентацию следует понимать как индивидуальную для каждого человека комбинацию сложных сочетаний личных черт.
Комбинации этих признаков бывают «более женственными», «более мужественными», не теми и не другими; они могут быть «более гетеросексуальными», «более гомосексуальными» или вне этих категорий. У человека может быть много «мужских» гендерных признаков и при этом несколько «женских» (или наоборот), может быть поровну тех и других или превалировать «гендерно-нейтральные» черты; то же самое можно сказать и о сексуальности. Сочетание всех этих признаков формирует гендерную идентичность и сексуальную ориентацию. Поскольку мы все лучше разбираемся в этом вопросе, наличие разнообразных комбинаций в последнее время привело к расширению терминологии для описания гендерной идентичности и сексуальной ориентации. […]
